우리는 늘 '나'는 누구인가 그리고 왜 존재하는가라는 질문을 되묻곤 한다.
이 질문은 물리학과 철학의 경계를 넘나들며 인류가 오랫동안 탐구해 온 본질적 물음이다.
최근 다중우주 이론이 과학계를 넘어 철학적 사유의 장으로 확장되면서,존재의 유일성과 의식의 본질에 대한 새로운
해석이 필요해졌다.
1. 유일한 '나'라는 전제는 과연 타당한가
인간은 자신이 유일한 존재라는 믿음을 기반으로 정체성을 구성해 왔다.
내가 가진 기억, 경험, 가치관, 그리고 내가 선택한 삶의 궤적은 오직 나만의 것이며 그 누구도 이를 완벽히 모방하거나 공유할 수
없다는 생각은, 존재의 독립성과 의미를 강화하는 토대가 되어왔다.
하지만 다중우주의 개념이 철학적 토론에 도입되면서, 이 전제 자체가 하나의 신념에 불과할 수 있다는 시각이 제기된다.
만약 우리가 사는 이 우주 외에 수많은 우주가 존재한다면, 그 중 일부에는 나와 외형이 동일하고, 유사한 환경에서 자라
같은 사고방식을 갖게 된 또 다른 나가 있을 수도 있다.
이 경우 '나'라는 존재의 유일성은 의문을 피할 수 없게 된다.
이러한 사고는 자아에 대한 전통적인 정의를 흔든다.
나는 나의 기억이다 또는 나는 나의 선택이라는 주장조차 무수한 가능성의 우주 속에서는 상대화될 수 있기 때문이다.
심지어 철학자 데카르트가 주장했던 나는 생각한다 고로 존재한다는 명제조차 그 생각은 어떤 우주에서 어떤 내가 했는가 라는
질문 앞에서 방향을 재조정해야 한다.
즉 다중우주가 존재할 가능성이 열린다면, 개체의 고유성과 자아 정체성에 대한 전통 철학의 정의들은 보다 유연하고 다층적인
해석 틀로 바뀌어야 할 것이다.
존재의 참된 본질은 단일하고 절대적인 실체가 아니라, 무한한 가능성과 우연의 겹침 속에서 나타나는 일시적 조합일지도 모른다.
2. 나의 선택은 운명일까 우연일까
철학은 인간의 자유의지와 운명에 대한 해석을 오랫동안 고민해 왔다.
스토아 학파는 모든 것은 예정된 운명의 필연적인 흐름 안에 있다고 보았고, 존재론적 실존주의자들은 인간이 자기 삶의 의미를
스스로 만들어간다고 믿었다.
그런데 다중우주 이론을 철학적으로 바라보면 이 전통적인 논의는 새로운 국면에 접어든다.
내가 오늘 어떤 선택을 했을 때, 그와 다른 선택을 한 내가 다른 우주에서 살아가고 있다는 전제가 성립한다면
우리가 어떤 선택을 한다는 사실 자체는 전혀 결정적인 것이 아닐 수 있기 때문이다.
예컨대 지금 이 글을 쓰는 내가 글쓰기를 포기한 나와 나란히 존재한다면, 이 순간의 결정은 내 존재를 규정하는 유일한 사건이
아니게 된다.
우리가 보통 생각하는 자유의지란 유일한 흐름 안에서 의미를 지니는 것이지만, 다중우주라는 개념 아래서는
그 모든 결정이 이미 어떤 우주에서는 실현된 것으로 간주되기 때문이다.
이는 결정론과 우연성의 경계를 허물며, 자유의지가 가진 철학적 권위를 되묻는 계기를 제공한다.
우리가 내린 선택이 정말 나만의 고유한 결과인지, 아니면 모든 가능성 중 하나에 불과한 선택인지에 대한 질문은
존재의 책임과 의미에 대한 철학적 물음을 다시 꺼내게 한다.
그렇다면 인간은 여전히 자신의 삶에 책임을 질 수 있는 존재일까.
다중우주의 개념을 수용한 철학자들은 여전히 의식이 선택한 길에 의미를 부여하려 노력한다.
모든 가능성이 실현된다고 해서, 이 우주에서 내가 선택한 삶의 방향이 무가치해지는 것은 아니기 때문이다.
오히려 무수한 가능성 중 이 삶을 살고 있는 지금의 ‘나’에 집중하는 일이야말로 진정한 의미를 부여하는 행위가 될 수 있다.
즉 다중우주 속 수많은 ‘나’들 중 지금 여기의 내가 이 선택을 했다는 사실 자체가 존재의 고유한 서사이자, 책임의 근거가
되는 것이다.
3. 진정한 실재란 무엇인가 철학과 우주론의 접점
우리가 살아가는 세계는 과연 실재하는 것인가.
플라톤은 현실 세계를 이데아의 그림자로 보았고, 칸트는 인간이 인식하는 세계는 현상이자, 그 이면의 본질적 실재는 알 수
없다고 주장했다.
이러한 고전 철학의 물음은 다중우주 개념과 만나며 또 하나의 철학적 사유의 장을 제공한다.
만약 무한한 수의 우주가 실재한다면, 그 각각의 우주는 고유한 시간과 공간, 물리 법칙과 존재 조건을 지니고 있을 것이다.
그렇다면 실재란 특정한 법칙 안에만 존재하는 절대 개념이 아니라, 관찰자와 조건에 따라 무한히 달라질 수 있는 상대적
개념일지도 모른다.
이러한 관점은 철학의 오래된 질문, 즉 존재는 인식되는 것인가 존재하는 것인가라는 문제로 다시 귀결된다.
내가 인식하지 못하는 세계는 실재하지 않는 것인가 혹은 나의 인식 여부와 무관하게 실재하는 세계가 존재하는가
이러한 물음은 다중우주 개념이 던지는 가장 근본적인 철학적 도전이기도 하다.
또한 다중우주는 실재와 허구의 경계를 흐리게 만든다.
이론적으로 존재 가능성이 있다는 사실만으로도 철학적으로 그 실재성을 고려해야 한다면 실재란 단지 눈에 보이는 물리적 현실을 넘어서는 개념이 된다.
그렇다면 우리가 살고 있는 이 현실은 과연 가장 실재적인 세계일까
아니면 무한한 우주의 가능성 중 하나에 불과한 가능한 현실일까
이러한 질문은 인간이 삶에 부여하는 의미와 실존적 태도에까지 깊은 영향을 미친다.
결국 다중우주에 대한 철학적 사유는 진정한 실재란 무엇인가 라는 질문에서 시작하여 나는 누구이고, 어디에 속해 있으며,
어떤 존재인가 라는 보다 근원적인 물음으로 이어진다.
그 물음에 대한 답은 여전히 미완의 과제로 남아 있지만, 그 탐구 자체가 인간을 인간답게 만드는 사고의 여정일 것이다.